米乐·M6北京市园林局在新世纪提出了“文化建园”的方针，并曾在2001年6月召开过“文化建园”的研讨会。与会的专家学者和领导，对这个方针给予了充分的肯定，认为抓住了园林艺术发展的核心和主线，尤其符合“三个代表”精神，代表先进的文化方向和代表人民群众根本利益，已经深入了人心。本文想就“园林文化”谈一些个人的理解。

　　“文化”，大而言之是泛指人类创造的一切事物。但在多数人的心目中米乐·M6，文化是一种高层次的东西。我小的时候，人们说上学是学文化，学问好就是文化高。后来进一步认识文化，好像主要是指文学、艺术和意识形态领域，因为“”就是从这些领域开始的。而如今把衣食住行，烟洒茶饭，乃至完全不登大雅之堂的事情都归于文化，反倒令人有些迷茫。有好事者于是把文化又分为“雅文化”和“俗文化”，但何为“雅”、何为“俗”，却不容易界定。具体到园林文化，它到底包括什么内容，怎样理解，归雅归俗，也都有值得探讨的空间。

　　最近常有人提起，园林的本质可以说是自然之人化和人的自然化。那么，也可以说园林文化的基本线索，就应该是如何使自然人化和使人自然化。

　　园林自初创之日起，就是人类意识中理想王国的形象模式，也是各文明民族对人与自然关系的哲学理念的艺术模式。中国的园林艺术有两千多年的历史，是在世界上独成体系又影响深远的东方园林的代表。它的发展虽有盛衰曲折，但其主流一直是在为“天人合一”这个中国传统的宇宙观探索并创造最理想化的直观的艺术表现形式。无论皇家园林在广阔山水之间的楼台殿阁，还是文人园林潇洒的疏窗竹影，亦或是文学作品中描写得如真似幻的大观园，究其根本莫不如此。它是中国人把自然人化和把人自然化的艺术方式，也就是中国园林最基本的文化内涵。真正优秀的中国园林如颐和园、寄畅园、网师园等，都会让它们的观赏者无时无刻不感受到这种博大思想的浸润。

　　过去，我们曾经长期忽视，甚至践踏园林固有的文化内容，弄得园林到底是什么都不知所云，但后来又出现了简单地往园林上贴文化标签或附会历史掌故的畸形文化现象。殊不知，中国园林里固然附有大量的匾联题刻，也有典故传说，但是其文化的真谛却在于造景。

　　中国园林造景，概言之就是通过人工与自然的巧妙组合，把观赏者引入一种情景交融的境界，之后或可在要紧处以联匾题刻等手段，不失时机地点破机锋，引起人们对景观更强烈的共鸣。《红楼梦》里贾宝玉为大观园题写对联，以及后来结海棠诗社，中秋夜林黛玉和史湘云凹晶馆联句等情节，都把园中因景生情，因情生文的过程描写得十分真切，同时也把园林景观向更高层次的“人化”过程生动地展现出来。

　　所以我觉得这里有个“本”和“末”的问题，天下的园林都首先通过由人创造的景观来表现其文化。那些依附于景观的文字、典故，若有助于景观特定文化的表现，则是有价值的；倘若把人引离了景观自身，则有蛇足之嫌。造园与说园都要有，但造园是本，说园是末，万不可倒置米乐·M6。

　　创造景观是自然之人化，那什么是人的自然化呢?法国19世纪著名女作家乔治·桑在她的《印象和回忆》中有一段浪漫的叙述：

　　“我有时逃开自我。俨然变成一棵植物，我觉得自己是草，是飞马，是树顶，是云端，是流水，是天地相接的那一条地平线；觉得自己是这种颜色或那种形体，瞬息万变，去来无碍，时而走，时而飞，时而潜，时而饮露，向着大阳开花米乐·M6，或栖在叶背安眠；天鹅飞升时我也飞升米乐·M6米乐·M6，蜥蜴跳跃时我也跳跃，萤火和星光闪耀时我闪耀。总之，我栖息的天地仿佛是由我自己伸张出来的。”

　　这段话可以说代表了欧洲人在发现了自然美之后的欣喜之情，作家沉浸在与大自然融合为一体充满诗意和解放的感受之中。